ЖЕНСКИЕ СВЯТЫЕ ПОКРОВИТЕЛИ
Богородица и святые, считавшиеся покровителями и заступниками женщин в семейной и хозяйственной сферах. Народное почитание их совместило в себе христианскую и языческую традицию, восходящую к древнерусскому культу женского плодоносящего начала (см. Святые покровители).
Богородица, пользовавшаяся на Руси особым почитанием и выполнявшая функции всеобщей заступницы и помощницы, защитницы от бед и напастей, издревле рассматривалась как покровительница женщин, семьи и сферы родовоспрои — зводства. Это следовало из преобладания в ее православном образе материнского начала, благодаря которому Богородица воспринималась не только как Матерь Божия, но и как
Мать («Матушка») каждого человека и рода человеческого в целом. В церковной и народной традиции рождение ребенка сопоставлялось с родами Богородицы. Считалось, что она незримо присутствует при каждом таком событии. Богородица признавалась покровительницей детей как на «этом» так и на «том» свете, и в этом качестве выступала главной взыскующей силой по отношению к женщинам, совершившим наиболее страшные с традиционной точки зрения грехи: аборт, изгнание плода или предотвращение деторождения магическими способами.
Образ Богородицы — главной распорядительницы плодородной силы — в народной традиции соединился с древними представлениями о Матери сырой земле, совмещающей в себе начало и конец земного бытия. В земледельческой обрядности она часто приравнивалась, а иногда отождествлялась с плодоносящей землей-кормилицей (ср. бытовавший во Владимирской губ. запрет разбивать палкой сухие комья земли на пашне потому, что тот, кто так делает, бьет «саму мать Пресвяту Богородицу»). Связь земли и Богородицы закрепилась в народном сознании и благодаря сосредоточению дней ее почитания, многие из которых считались «праздниками баб», в летне-осеннем периоде календаря: Благовещение (25 марта / 7 апреля), Рождество Богородицы (8/21 сентября), Введение (21 ноября / 4 декабря), Успение (15/28 августа), Собор Пресвятой Богородицы (26 декабря /
8 января), Положение честной ризы (2/15 июля), Положение честного пояса (31 августа /13 сентября), Покров (1/14 октября), а также чествования ее чудотворных икон: Владимирской (23 июня / 6 июля), Тихвинской (26 июня /
9 июля), Казанской (8/21 июля; 22 октября / 4 ноября); Смоленской (28 июля / 10 августа), Донской (19 августа / 1 сентября) и т. д. Почти все эти дни приходились на «женское» время года, которое начиналось с «оплодотворения» и «беременности» земли (см. Сеятель), затем созревания и нарастания женской плодоносящей энергии в природе и социуме и заканчивалось сбором урожая (как бы «родами» земли) и периодом свадеб.
Вокруг образа Богородицы сформировалась группа Ж. с. п., иногда частично сливавшихся с нею. Первой среди них была великомученица Параскева Пятница (14/27 октябрЯг 28 октября / 10 ноября). «Параскева Пятница — бабья святая», — говорили в народе, крестьянки верили в ее заступничество и особо отмечали день ее памяти, который получил название «бабьего» или «женского» праздника. Наряду с Богородицей ее считали покровительницей брака и просили о замужестве. Например, в Шуйском у. Владимирской губ. «устарелые девицы», желая выйти замуж, молились в день вмц. Параскевы: «Св. мученица Прасковея, подай мне жениха поскорее». К ней обращались и в случае тяжелых родов, а в народных легендах она представала повивальной бабкой. Подобно Божьей Матери Параскева была известна как подательница плодородия земле и скоту. Соединение их образов отразилось и в духовных стихах:
Стояла милостива жена да милосердна
Во край пути да край дорози.
Во сне ей и Пятница явилась,
Сама пресвятая Богородица…
И Богородица, и Параскева почитались защитницами женщин, покровительницами дома и женских занятий, но в образе Параскевы, которая, по народным представлениям, строго следила за исполнением правил, соблюдением женщинами временных и поведенческих запретов, более четко была выражена карающая функция, нехарактерная для Богородицы. В таком соединении Параскева представлялась оборотной стороной, недаром на некоторых северно-русских иконах старинного письма изображение Параскевы помещалось на обороте иконы с ликом Божьей Матери. Сама же тенденция слияния этих образом имеет языческие корни. В ее основе лежат представления о женском божестве древнерусского пантеона, возможно, Мокоши; на эту связь указывают некоторые черты внешнего облика Параскевы. Преображенный христианством образ женского божества не только воплотился в Богородице — Параскеве, но и присоединил к себе черты других христианских святых, считавшихся покровительницами женщин: Анастасии Узоре- шительницы (22 декабря / 4 января), Екатерины (24 нояб — р я / 7 декабря), Варвары (4/17 декабря), праведной Анны (9/22 декабря).
К древнерусскому культу женского начала, ответственного за родовоспроизводство, восходит и почитание Кузьмы — Демьяна (см. Кузьминки). Превращению святых братьев в андрогинное божество, покровительствующее женщинам в свадьбе, деторождении и преумножении домашней птицы, отчасти способствовали такие черты жития бессребреников и чудотворцев св. Космы и Дамиана Асийских, как чествование их вместе с материю прп. Феодотией, а также преимущественное исцеление ими женщин и животных женского рода. В народной традиции XIX в. Кузьма-Демьян выступал как родовое божество, «кузнец свадеб», выковывающий свадебные венцы и брачные узы, и считался покровителем брака, семьи и домашнего очага. В свадебных песнях к нему обращались: «Матушка Кузьма-Демьян! Скуй нам свадебку…» Женщины и девушки почитали Кузьму-Демьяна как покровителей женских занятий; к ним обращались с просьбой о помощи в течение всего года: «Кузьма-Демьян, матушка, помоги мне работать!» — или в начале жатвы и других полевых работ: «Кузьма-Демьян — матушка полевая заступница, иди к нам, помоги нам работать!» — а также во время ткачества и прядения, за которое часто принимались с дня их памяти (см. Пряха). Подобным образом, начиная полевые работы, жатву, прядение и ткачество, обращались к Богородице и Параскеве Пятнице, унаследовавшей от Мокоши главенство в сфере женских зимних работ с пряжей и холстом. Вслед за ними покровительство женским хозяйственным занятиям осуществляли святые Анастасия, Екатерина и Варвара. Объединение в женском языческом божестве, а затем и в святых покровителях функций нарождения и прядения/ткачества в сакральном плане явилось следствием представлений о ткачестве как способе божественного творения мира и человека в материнской утробе.
Стремление приобщиться к плодородной энергии и заручиться помощью святых покровителей отразилось в коллективных женских трапезах в складчину. Чаще всего они были приурочены к периоду от дня Жен-мироносиц (воскресенье третьей недели после Пасхи) до Троицы. Такой день в народе именовался как «бабий праздник», когда все женщины — именинницы, а устраивавшееся ими пиршество называлось «бабьей братчиной» или «моргосьем» («мор — госками»), В ряде мест важной чертой праздника был сбор женщин в церкви на обедне, после которой они заказывали общий молебен. Перед началом пиршества Божьей Матери, Женам-мироносицам или святому, на день которого оно приходилось, делалось подношение: на божницу ставилась миска с кашей из крупы, собранной со всех присутствовавших. Присутствие на празднестве только замужних женщин, имевших детей и не утративших репродуктивных функций, а также непосредственное примыкание торжества ко времени активизации русалок, связывает его с аналогичными обрядами у украинцев и белорусов, имевшими целью поминовение умерших детей и душ, не изживших свой век. В связи с этим женщины нередко собирались на берегу реки, озера или в лесу. Благодаря присутствию святого покровителя в ходе совместной женской трапезы плодородная энергия внутри женского коллектива объединялась, очищалась и перераспределялась вновь, после чего каждая из женщин получала возможность благополучного выполнения родовой функции в дальнейшем. На связь с родами и заботой о потомстве косвенно указывает и псковская традиция, в которой воскресенье на неделе Жен-мироносиц считалось «детским праздником»: женщины приносили малолетних детей на службу в церковь, чтобы «приложить» их к святой плащанице. Сходную родовую направленность имело празднование на Кузьму-Демьяна «куриных мольб» («кур молить») и «кузьминок».
В конкретных жизненных ситуациях женщина обращалась за помощью как к общеженским святым покровителям, так и к целому ряду святых, известных своим заступничеством в том или ином вопросе. Молились в дни их памяти, воздерживались от работы, постились, выполняли обеты, к их образам ходили на богомолье. Желая ускорить замужество, девушки не только особо чествовали праздники Божьей Матери (особенно Покров и Введение) и вмч. Параскевы, но также обращались к св. Андрею (30 ноября / 14 декабря) и Екатерине. Накануне каждого из этих дней или в сам праздник девушки налагали на себя особый пост и молились святым «о ниспослании им хороших женихов». В случае бесплодия или безчадия, когда дети умирали один за другим, и то и другое считалось Божиим наказанием за измену мужу, нерадивость в молитве, несоблюдение постов, нарушение временных запретов на половую близость, чародейство. Таким женщинам предписывались очистительные многодневные молитвы и паломничества в святые места. При этом их главной надеждой считалась Богородица, но равносильную помощь они чаяли получить и от прп. Романа Чудотворца (27 ноября /10 декабря), а также прп. Ипатия Чудотворца (31 марта /13 апреля).
Для нормального течения беременности и во избежание выкидыша женщина должна была регулярно креститься, читать молитвы и причащаться. В Пудожском у. Олонецкой губ. с начала шевеления ребенка беременные каждый вечер с поклонами молились: «Рождество Богородицы, жена Мироносица, зародила неведомо и разроди неведомо. Милостивая пресвятая Богородица, не оставь, не покинь меня грешную, потерпи моим грехам». Во Владимирской губ. в день Рождества Богородицы женщины «на сносях» служили специальные молебны, прося об облегчении родов. Чтобы избежать тяжелых родов, в большие религиозные праздники, а в особенности в день Зачатия праведной Анной Пресвятой Богородицы, им запрещалось выполнять какую-либо серьезную работу и был предписан строгий пост. В течение беременности и во время родов, а также в трудных случаях женщины молились и давали обеты св. Екатерине и Варваре, так как они «сами трудились родами», кроме того, св. Анастасии Узорешительнице, как имеющей власть «разрушать узы», св. Иоанну Богослову, который, по преданию, помог в родах встреченной им на дороге женщине, и Параскеве Пятнице. В некоторых местах для каждого из этапов родового процесса существовал свой покровитель. В Полесье в начале родов повитуха обращалась за помощью к Николаю Угоднику, Иоанну Крестителю, а чтобы способствовать открытию шейки матки — к св. Максиму и св. Нестору. В некоторых местах существовал обычай в случае трудных родов испрашивать прощения за возможные прегрешения сразу у нескольких святых: «Господи Иисусе Христе, Николай Угодник, Пятница Параскева, Варвара Великомученица, простите меня все православные христиане, Мать сыра земля, небо синее, солнце ясное…» Но прежде всего молитвы «об освобождении жестокого при родах труда» были обращены к Богородице, особо действенным при этом считался образ Феодоровской Божьей Матери. На Русском Севере заступницей в родах почитали легендарную повивальную бабку Христа — Соломониду (Соломиду или Саламию). В Вологодском у. роженица молилась: «Пресвятая
Богородица, отпусти матушку Соломониду, не погнушайся мне грешной, помоги мне при родах». Источником появления Соломониды в народной традиции было, с одной стороны, апокрифическое Первоевангелье от Иакова, а с другой, — иконописная традиция, изображавшая рождение Спасителя при участии повивальной бабки. В Архангельской губ. женщины упоминали Соломониду и в заговорах при снятии порчи с детей и скота. В Сибири был известен также день Соломониды-бабушки, почитавшейся матерями, беременными и знахарками, его отмечали одновременно с первым Спасом (1/14 августа).
Дети, их здоровье, воспитание, обучение — все это было важнейшей заботой женщины-матери. Об исцелении младенца от болезней она молилась образу Богоматери Тихвинской, прп. Симеону Богоприимцу, св. вмч. Никите, св. Пантелеймону и т. д. Основными помощниками в просвещении разума подрастающих детей и изучении грамоты считались св. Косма и Домиан и пророк Наум (1/14 декабря), кроме них обращались к святым, прославившимся премудростью и силой духа: Стефану, Матфею, Агапию, Прокопию и Фи — литу, а также молились иконам Божьей Матери — «Ключ разумения» и «Подательница (Прибавление) ума». В Нижегородской и Ярославской губ. 1 апреля и 15 августа перед ними совершались молебны о даровании детям успеха «в усвоении веры и грамотности», а в другие дни молились в случае умственной отсталости ребенка.
По народному убеждению, «Бог помогает детей растить», а уверенность в помощи святых, являвшихся женщине в видениях и снах (Богородицы, Николая Чудотворца, вмч. Параскевы), придавала ей дополнительные силы, позволявшие переживать трудности. Верили, что материнские молитвы обладают такой чудодейственной силой, что способны спасти от нечистого душу оговоренного, проклятого или погибшего ребенка. Кроме того, считали, что сорок дней и ночей непрестанной материнской молитвы могут вызволить проклятого ребенка от похитивших его нечистых. О погибших детях церковь рекомендовала молиться иконе Божьей Матери «Взыскание погибших». По тамбовскому поверью, мать, «заспавшая» ребенка, должна была несколько ночей подряд в одиночестве молиться в церкви в очерченном крестом круге. В первую ночь Богородица показывала ей ребенка в крови, во вторую — крови становилось меньше, и так до полного очищения. В народе передавались рассказы, в которых Богородица явилась молодице, спровоцировавшей несколько выкидышей, в преддверии ее смерти и, показав детей, которых она так и не родила, даровала жизнь для того, чтобы та отмолила грех в дальнем богомолье: «Помни день Антония, иди и отговейся у Антония и проси его, тогда тебя Бог помилует». В некоторых местах на юге России, а также на Украине киевские подвижники св. Антоний и Феодосий
Печерские считались главными молитвенниками за согрешивших матерей.
При семейных неурядицах и разладе во взаимоотношениях с мужем женщины также искали заступничества у святых. «От нелюбви мужем жены» следовало молиться св. мч. Гурию, Самону и Авиве; чтобы вернуть загулявшего супруга в семью, молились «об избавлении от блудливой страсти» прп. Мартениану, прп. Моисею, мч. Фомаиде (13 апреля) и прп. Иоанну Многострадальному, в день памяти которого, 18 июля, на юге России брошенные жены служили молебны. Об избавлении от пьянства и запоя обращались к прп. Моисею Мурину и св. мч. Вонифатию (19 декабря), который сам был пьяницей, но избавился от пагубной страсти. Семейные нужды наряду с болезнями были частым поводом женских обетов на Богородичные праздники и «временные» или «именные» пятницы. В Новгородской губ., чтобы избавить мужика от запоя, спасти сына от армии и т. п., женщины приносили в церковь на «9 пятницу» тайное подаяние — куски холста, полотенца, лен, — клали их под крыльцо или на паперть и молились Богородице о помощи. В других местах в благодарность за помощь в делах или за исцеление замужние женщины в день Рождества Богородицы выполняли обеты, одаривая икону или часовню подношением различных предметов и обетных «привесок» в виде золотых и серебряных частей тела, получивших чудесное исцеление, а также «прикладов» — ожерелий, монист, гривен, крестов, панагий, цепей, серег, перстней.
Литература:
1. Кабакова Г. И. Антропология женского тела в славянской традиции. М., 2001; 2. JIucmoea Т. А. Материнство и детство: представления и практика (по материалам Рязанского края в XIX— XX вв.) // Православие и традиционная народная культура Рязанской обл. Рязань, 2001; 3. Традиционная русская магия в записях конца XX в. СПб., 1993; 4. Архив РЭМ, ф. 7, on. 1, д. 56, 162.
В. Холодная